人們對風的態(tài)度具有兩重性。

　　在干熱氣候區(qū)，涼爽的、帶有一定濕度的風是大受歡迎的；太熱、太冷、太強或灰塵太多的風是不受歡迎的。通常人們也樂意接受夏季的風習習吹來，加強熱傳導(dǎo)和對流，使人體散熱增快；潮濕的地區(qū)則希望風能帶走討厭的濕氣。所以在選擇建筑基地時，既要避免過冷、過熱、過強的風，又要有一定風速的風吹過。

　　一般來說，基址不宜選在山頂、山脊，這些地方風速往往很大；更要避開隘口地形，在這種地形條件下，氣流向隘口集中，形成急流，流線密集，風速成倍增加，成為風口。同時，也不宜選在靜風和微風頻率較大的山谷深盆地、河谷低洼等地方，這些地形風速過小，易造成不流動的沉悶的覆蓋氣層，空氣污染嚴重，招致疾病。總之，應(yīng)選擇在受冬季主導(dǎo)風的影響較小，夏季主導(dǎo)風常常吹來，以及近距離內(nèi)常年主導(dǎo)風向上無大氣污染源的地方。

　　降水量也是影響氣候的因素之一。在平原上，降水量的分布是均勻漸變的，但在山區(qū)，由于山脈的起伏，使降水量分布發(fā)生了復(fù)雜的變化。這種變化的最顯著的規(guī)律有兩個，一是隨著海拔的升高，氣溫降低而降水增加，因而氣候濕潤程度隨高度增大而迅速增加，使山區(qū)自然景觀和土壤等隨高度而迅速變化；二是降水量山南坡的降水量大于山北坡的降水量，因此山南坡的空氣、土壤、植被均較好，是山區(qū)選址的好地點。

　　在古代中國，限于當時的科學認識水平，古人把建筑環(huán)境氣候的太陽輻射、氣溫、濕度、氣流、日照等諸要素以直觀的感受和體驗，用古代哲學的陰陽學說來闡釋的。 陰陽學說是古代中國人的一種宇宙觀和方法論，用以認識自然和闡釋自然現(xiàn)象。

　　古代，人們對自然現(xiàn)象的長期觀察中，看到日來月住、晝夜更替、寒暖睛雨、男女老幼等種種兩極現(xiàn)象及其變化，便很自然地產(chǎn)生了陰和陽這兩個觀念。他們認為天地、日月、晝夜、晴雨、溫涼、水火等運動彎化，都是由構(gòu)成世界萬物的氣在運動過程中一分為二的結(jié)果，自然界的一切事物都存在著陰陽兩個方面，并由于陰陽的運動變化，推動著事物的發(fā)展變化。由此可見，陰陽論成了自然界的根本規(guī)律之一，所以《素問·應(yīng)象大論》說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”

　　在古人眼里，陰陽兩者的關(guān)系是對立統(tǒng)一的辯證關(guān)系。“譬如陰陽，陰中有陽，陽中有陰，陽極生陰，陰極生陽，所以神化無窮。”（《朱子語類·卷九十八》）陰陽互含，說明陰陽是互相的，陰陽作為事物對立面的關(guān)系不是絕對的，陰極陽生，陽盡陰至，在對立中達到平衡，且兩者是可以轉(zhuǎn)化的，所謂“中日則昃，月盈則食”就是這個意思。陽代表著積極、進取、剛強等特性的事物和現(xiàn)象。一般說來，凡是活動的、外在的、上升的、溫熱、亢進的等，統(tǒng)屬于陽的范疇；凡是沉靜的、內(nèi)在的、下降的、寒冷的、晦暗的、衰減的等，統(tǒng)屬于陰的范疇（如下表）。

　　事物或現(xiàn)象的陰陽屬性

　　陽 天 光 熱 干 剛 南 上 左 圓 男 太陽 奇 主動

　　陰 地 暗 冷 濕 柔 北 下 右 方 女 月亮 偶 被動

　　風水家深諳陰陽論，將其用之于風水學，把山稱為陽，水稱為陰，山南稱為陽，把山北稱陰，水北稱陽，水南稱陰。于是地形要“負陰而抱陽”，背山而面水；把溫度高、日照多、地熱高等統(tǒng)稱為陽，而溫度低，日照少、地勢低等統(tǒng)稱為陰。從生活的經(jīng)驗中人們體會到“”陰盛則陽病，陽盛則陰病“（《素問·陰陽應(yīng)象大論》），因而風水師選擇必”相其陰陽“，尋找”陰陽合和，陰陽平衡的風水寶地，只有這些地方才能“陰陽序次，風雨時至，春生繁祉，人民和利，物備而樂成”（《國語·周語》），才具備人們繁衍生息，安居樂業(yè)的環(huán)境物質(zhì)條件�？梢姡�風水學中的陰陽相地，是一種直觀體驗的總結(jié)和一整體思辨的結(jié)果，它包含了選擇的地形、地質(zhì)水文、氣候、植被、生態(tài)、景觀等諸要素，并以傳統(tǒng)哲學的“氣”、“生氣”、“陰陽”等概念來闡釋其好壞吉兇，確定是否適合人類居住生息，如此而已。